當我們面對孩子，如何走進他們的心靈?做父母的，難道真的只能望著孩子的背影消失在前方?難道，這才是父母和孩子之間的緣分?
談教育：玩，是天地之間學問的根本
說到“玩”，你知道嗎?我覺得不懂得“玩”，確實是一種缺點。怎麼說呢?席慕蓉曾經說，如果一個孩子在他的生活裡沒接觸過大自然，譬如摸過樹的皮、踩過幹而脆的落葉，她就沒辦法教他美術。因為，他沒第一手接觸過美。
我有一個非常欣賞的作者，叫沈從文，我覺得他的文學魅力來自他小時的逃學經歷——到街上看殺豬屠狗、打鐵磨刀的小販，看革命軍殺人、農民頭顱滾地……這給他呈現的是人生百態。在街上撒野給予他的成熟和智慧可能遠超過課堂裡的背誦。
兒子小的時候，我常帶他去劇場看戲，去公園裡餵鴨子，在廚房裡揉麵團，到野地裡玩泥巴、採野花、抓蚱蜢、放風箏，在花園裡養薄荷、種黃瓜，去萊茵河騎單車遠行。現在，他大了。自己去巴塞羅納，去看建築，看雕塑。
我和席慕蓉的看法是一致的：上一百堂美學的課，不如讓孩子自己在大自然裡行走一天;教一百個鐘點的建築設計，不如讓學生去觸控幾個古老的城市;講一百次文學寫作的技巧，不如讓寫作者在市場裡頭弄髒自己的褲腳。
談親情：孩子的“離開”是去開展他自己
母親想念成長的孩子，總是單向的;充滿青春活力的孩子奔向他人生的願景，眼睛熱切望著前方，母親只能在後頭張望他越來越小的背影，揣摩，那地平線有多遠，有多長。怎麼一下子，就看不見了。
父母親，對於一個20歲的人而言，恐怕就像一棟舊房子：你住在它裡面，它為你遮風擋雨，給你溫暖和安全，但是房子就是房子，你不會和房子去說話，去溝通，去體貼它、討好它。搬傢俱時碰破了一個牆角，你也不會去說“對不起”。父母啊，只是你完全視若無睹的住慣了的舊房子吧。
我猜想要等足足20年以後，兒子才會回過頭來，開始注視這座沒有聲音的老屋，發現它已殘敗衰弱，逐漸逐漸地走向人生的“無”、宇宙的“滅”。那時候，兒子才會回過頭來深深地注視。
我知道：和兒子的緣分，在這一生中，將是一次又一次地看著他離開，對著他的背影默默揮手。以後，這樣的鏡頭不斷重複：兒子上中學，看著他衝進隊伍，不再羞怯;兒子到美國留學，在機場看著他的背影在人群中穿插，等著他回頭一瞥，他卻頭也不回地昂然進了關口，真的消失在茫茫人海中。
兒子正在離開他的朋友們，他正在離開小鎮，離開他長大的房子和池塘，他同時也正在離開我。這，是一種永遠的離開。但我明白，兒子一定要“離開”，才能開展他自己。所謂父母，就是不斷對著背影既欣喜又悲傷、想追回擁抱又不敢聲張的那些人。
談工作：孩子的快樂最重要
我要求兒子讀書用功，不是因為我要他跟別人比成績，而是因為，我希望他將來會擁有選擇的權利，選擇有意義、有時間的工作，而不是被迫謀生。當他的工作在心中有意義，他就有成就感。當兒子的工作給他時間，不剝奪他的生活，他就有尊嚴。成就感和尊嚴會給兒子帶來快樂。
對我最重要的，不是兒子有否成就，而是他是否快樂。而在現代的生活架構裡，什麼樣的工作比較可能給孩子帶來快樂?第一，它給他意義，工作不把他綁架，不做工作的俘虜，第二，它給孩子時間，容許他去充分體驗生活。
我不介意兒子是否平庸，但要兒子找到快樂的自己。如果我們不是在跟別人比名比利，而只是在為自己找心靈安適之所在，那麼連“平庸”這個詞都不太有意義了。“平庸”是跟別人比，心靈的安適是跟自己比。千山萬水走到最後，我們最終的負責物件，還是“自己”二字。因此，你當然沒有理由去跟你的上一代比，或者為了符合上一代對你的想象而活。
孩子在小的時候，父母對他們來說是萬能的，是完全可以依靠的。這就是父母對孩子教育的黃金時期。等孩子一到了青少年時期，父母的有效限期就快到了。其實父母跟食物一樣，都是有有效限期的。該說的，該教的，該做的，應該早就都做足了，是到了驗收的時候了。這驗收的是父母的教育方針，也是孩子對外界的應變能力。過期後的父母再怎麼努力，也比不過10年前來的有效了。
要認知收手和承受的事實。我突然很感嘆，我告訴我自己，我必須要在黃金時期內幫我的孩子做好面對未來的準備。因為時間真的過得很快。我不想將來只有嘆氣、搖頭的份。童年，就該是玩過來的，讓孩子在對的年齡做該做的事，讓他們在玩中解放天性。費雪玩具，讓寶寶在玩樂中變聰慧變健康。
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